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王阳明天理学与互联网的自然哲学基础7z7

2019-10-09 04:15:44来源:励志吧0次阅读

互联目前只有技术,还没有科学。即只有互联技术,没有互联科学。技术是术,科学是道。其后果,是互联思维有术无道。反映到书摊上,各种互联思维们,只能总结在江湖方术水平,是一些鸡鸣狗盗之招;却没有人能超越经验,总结出其中的规律来。好比太极只讲到太极拳术的水平,讲不到太极的理之上。中国经络(人体互联)十分发达,电信互联、商业互联也很先进,就是因为没有发展为络科学及其哲学,而成不了大气候。

“互联+”加遍一切之后,山也是互联,水也是互联,互联反而不见了。二十年来,我看互联,用的是减法,看到山也没有了,水也没有了,这时的互联,剩下的最后一件事,就是王阳明看到的东西。

1、天理学与互联基础理论的内在关系:三即互联

王阳明心学中的心,不是指精神(他谈精神一概用专用词“灵明”),心是指一种有特殊含义的理(心即理,是笛卡尔理性的反概念),指的是“三”;笛卡尔理性指的是“二”,史称二元论。二与三相反,二是排中律(A不能是非A),对应的是简单性系统;三是反排中律(A即非A。例如,看山不是山,看水不是水)

,对应复杂性系统。

三的定义是“执两用中”。执两用中翻译成英词,相当于Internet。执两,是指A节点net 与B节点net ;用中,是指Inter,即A点与B点中间的互联互通(图论中的“边”);合在一起,准确译法是际络。翻译回古代汉语,就是王阳明所说的心,或老子的三(二生三、三生万物

,可译为在对立中找到联接,以络为世界之源)。

王阳明的心分为灵明(精神)与天理(物质)。灵明学,相当于社会科学(如道德学);天理学,相当于自然科学(如信息科学、生命科学等)。心(络)指导下的自然科学哲学,与(笛卡尔)理性指导下的自然科学哲学,最大不同在于,天理学是复杂性范式下的自然科学哲学,现在所谓自然科学是简单性范式(即科学主义)范式下的自然科学。

当前解释互联最到位的基础科学,是复杂性科学(主要内容是“错综方为复杂”,错综指拓扑结构),特别是其中的图论(主要内容以“节点+边=络”解释错综)。但缺点是有科学,缺科学哲学,因此易受科学主义的自然科学哲学攻击。

互联是复杂性系统,用科学主义解释不通,适合用复杂性范式的科学哲学来指导。这是我们要讨论王阳明心学中的天理学的原因。天理学,是天底下唯一用(与科学主义对立的)复杂性范式解释自然现象的科学哲学,因此可以成为互联的自然科学哲学。在正式的复杂性自然科学哲学出现之前,我们只能拿天理学作为人类复杂性自然科学哲学的代表,来研究人类复杂性自然科学思维产生的过程,存在的问题和今后发展需要努力的方向。

2、天理学元模型(二进制)的演化史

1)天理学发展的第一阶段在一万年前到周代。代表作是《易》,又称周易,易经。易一般传说为伏羲之作。有没有伏羲这么个人不好说,但至少可以把他当作活动于青藏高原到太平洋(601099,股吧)之间的一大批人的一个符号代表。周易有人认为不是作于周代,而是相当晚近(2000年前左右)的伪作。不过这也不是什么问题,2000年前已经够古老了。

“易”译成现代汉语,相当于“一个不断变化的复杂共同体”。以易这个复杂性范式作为认同基础的文明,通称“中华”(又称中国、华夏等等)。许倬云写了本《谈中国:一个不断变化的复杂共同体》,大家可以自己去翻。

这里有一个疑问:在伏羲到周之前的易,与周易有什么样的区别。我具体指的是,易的传统在最初形成时,可能只有太极和两仪;但到了周易,才有了四象、八卦等具体的东西。这个问题对互联至关重要。因为二是二进制(互联是它的派生物),属于自然科学哲学;而后面的四、八……都不是,都只是二的现象,顶多算在技术哲学类,是不能当作天理学基础理论的。科学与技术,高度完全不同。

2)天理学发展的第二阶段在春秋战国。孔子习的六艺中已有易。说明易在周的晚期应该已很流行。孔子与老子是易的两个重要二传手。他们都没有象后来的象数学那样,死扣易的字面意思,而是得其神髓,他们的古代遗风,特别表现在对“三”的发挥上。三是执两用中之意,它不是一个数,而是指二进制中0与1的转化关系(古代叫阴阳鱼

,就是太极中间那个S曲线)。孔子把三解成仁(如《中庸》,讲net怎么样才能inter;错综的三就是SNS)。老子把三解成二生三(也是在讲net怎么样才能inter)。

孔子与老子都不强调四这个概念。尤其是老子。周易说的是太极生两仪,两仪生四象。而老子却改为一生二,二生三。实际上,他将二生四,修正成了二生三。三生万物,从三直接就到万物了,略去二生四、四生八,八生六十四后面的一串,都概括在“万物”里。其实老子不是修正主义,三才更贴近周代之前的古易的本义。

四象、八卦一直到384爻,本质上都是二(二进制)的派生物。它们尽可以作为天理的应用,却不是天理本身。这也是后来莱布尼茨的观点。

3)天理学发展的第三阶段是汉代到宋明。这是天理学的曲折发展期(如果不说走弯路时期的话)。

这一时期的重要特点,是人们围绕四象、五行、八卦、六十四卦来展开讨论、发展周易。从应用角度看,这是进展;从天理学或数学角度看,却是倒退。事后诸葛亮地看,复杂性范式的最好数理基础,是0、1二进制。再向外推,就不适合作哲学了。

古人当初提四象是在应用两仪,这当然没问题。包括汉代兴起五行,甚至还有所发展。在于强调两仪不能对立和僵化,要相互转换(其实这就是三的本义所在)。但汉以后对古易的理解上,已不如孔子与老子了。表现在过于遵从易的文本,而把道与术搞混了。易的本义是Simplexity(“简单的复杂”,极简即极复杂,这是工业4.0的核心理念)。0、1才是极简。四可以直接从二推出(2×2=4)就不叫极简。从4到8、到64,在数学上什么也不是,都只是2本身而已。

4、8、64……搞下去,当作应用没问题,但要当天理本身,为什么不行呢?因为天理学要求高度抽象概括,就好比发动机广告里形容的,两个叶片上沾满了累赘,转动起来摩擦力和成本就太高了。偏偏宋明理学把周易往天理学上解,解成了偏离二进制的四象以上的象数学(以“物理性命之学”水平最高的邵雍《皇极经世书》为代表)。至此天理学走入具体数学的死胡同,与可以标准化运算的西方天理学(西方自然科学),最终拉开了差距。

王阳明是最后一个能理解古易本义之人。他的心学(相当于二进制原型)存有灵明(“心”学)、天理(“物”学)两个分支。其中天理学已有复杂性范式这一慧根,本可以发展出与科学主义相反的自然科学哲学,在解释络类现象上发挥特长。但由于中国学文科的太多,学理科的太少,又不能从国外引进象牛顿、莱布尼茨这种理科天才,于是,王阳明身后,中国的天理学走向衰败。总结自身原因,在于象数学在科学上有重大缺陷,难以指导技术。

4)天理学发展的第四阶段是清代。王阳明天理学后继无人,但天理学(自然科学哲学)之下的数学(自然科学哲学元方法)还有一次死灰复燃的机会。

康熙皇帝与法国“正走向成熟。

莱布尼茨景仰之下,提出加入中国籍的申请,不料竟被拒绝。天理学在中国正式绝种。

天理学绝种后,其种子(复杂性范式)在实践中还以暗火形式相传,只不过由美国接了去。“北美人早在17世纪就可认为踏上了信息高速公路”(钱德勒语)。经过300年漫长发芽,最终由硅谷人出头,以二进制为天理所在,替天行道,悍然发动信息革命,从此,摧枯拉朽,横扫工业化如卷席一般。

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